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"Sade", de Benoît Jacquot

Publié le par Nébal

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Réalisateur : Benoît Jacquot.

Année : 2000.

Pays : France.

Genre : Drame / Historique.

Durée : 100 min.

Acteurs principaux : Daniel Auteuil, Marianne Denicourt, Jeanne Balibar, Grégoire Colin, Isild Le Besco, Jean-Pierre Cassel…

 

Je ne prétendrai pas le contraire : en tant que vil suppot de l’Anti-France, je suis bouffé par les préjugés en ce qui concerne le cinéma français, a fortiori contemporain, et je ne dois pas avoir vu beaucoup de films français plus récents que ce Sade de Benoît Jacquot sorti en 2000 (y en a-t-il eu, d’ailleurs ?).

 

Sans rien connaître de l’œuvre de Benoît Jacquot, j’ai toutefois fait une exception pour ce film-ci. En effet, le thème me parlait : admirateur fasciné du marquis de Sade, et qui plus est passionné par l’histoire de la Révolution française, j’étais curieux de voir ce que cette reconstitution pouvait bien donner. Et puis, malgré mon appartenance à l’Anti-France, donc, je dois confesser que j’aime bien Daniel Auteuil, en règle générale, et que j’étais curieux de le voir endosser le rôle du divin marquis (auquel, faut-il le préciser, il ne ressemblait pas du tout : à cette période de sa vie tumultueuse, Sade, sauf erreur, était déjà obèse…).

 

J’ai donc vu ce film peu de temps après sa sortie, et l’ai revu régulièrement depuis ; et le verdict est resté le même à chaque fois : c’est tout à fait bien (sans être transcendant pour autant, mais ça vaut amplement le détour), et Daniel Auteuil y est à mon sens formidable (et bien secondé ici par la jeune Isild Le Besco, très convaincante ; d’autres acteurs brillent moins, hélas – je pense en particulier à Jeanne Balibar et Grégoire Colin, que je ne peux m’empêcher de trouver très mauvais…).

 

Nous sommes en 1794. Sade (Daniel Auteuil, donc), aristocrate athée et pornocrate dont la famille a émigré, est enfermé à la prison de Saint-Lazare. Il obtient néanmoins un passe-droit, du fait de l’intervention de sa chère Sensible (Marianne Denicourt) auprès de son amant du moment, le jacobin Fournier (Grégoire Colin) ; Sade intègre ainsi le couvent de Picpus, où il peut espérer survivre à la Terreur, en compagnie de ci-devant nobles en sursis et autres « ennemis de la République » supposés. Il y fait la rencontre de plusieurs personnages, dont on retiendra surtout la jeune et fraiche Émilie de Lancris (Isild Le Besco), sur laquelle il ne manque pas d’exercer une certaine fascination trouble.

 

Mais la Terreur se rapproche pourtant ; la guillotine est installée aux portes du couvent, le terrain est réquisitionné pour les charniers (notons d’ores et déjà un plan fabuleux, le plus beau du film assurément – et peut-être le plus sadien –, sur une fosse commune où s’entassent les corps nus décapités…), et Sade, incarnation de l’athéisme, fait figure de bête noire pour Robespierre, qui instaure alors son culte de l’Être suprême…

 

Le projet du film était assez audacieux : porter sur les écrans une partie méconnue de la biographie de Sade (et laissant dès lors libre cours à l’imagination), c’était risquer de « trahir » ce personnage ô combien fascinant, et de succomber à la caricature si tentante en la matière. Ici, si l’on excepte deux, trois grognements (et notamment la scène où Sade se fait fouetter – laquelle, cependant, aurait pu sombrer dans le ridicule, mais parvient à l’éviter sur le fil du rasoir), le rendu est ma foi plutôt bon et, si l’on excepte la question du physique du marquis déjà évoquée, le Sade interprété par Daniel Auteuil sonne vrai. Il faut dire que le film, bien écrit, est parsemé d’allusions assez finement choisies, piochées dans la biographie de l’auteur de Justine, qui peuvent paraître obscures au spectateur lambda, mais résonnent différemment auprès d’un sadien tel que votre serviteur (si j’ose employer ce terme…) : la manie des nombres, la persécution supposée de la belle-mère, le rôle au sein de la section des Piques, l’erreur sur son prénom, le théâtre et les « tableaux vivants »… Des détails, peut-être, mais qui participent de l’élaboration du personnage, d’une manière plutôt intéressante. Certes, ce n’est pas n’importe quel Sade qui nous est montré ainsi, mais bien une reconstitution « orientée » : le Sade de Daniel Auteuil, avant d’être un affreux pervers, est d’abord et avant tout un philosophe épris de liberté, farouchement athée, homme de lettres frustré… Quelqu’un de plutôt sympathique, finalement, et même attachant ; on comprend, à travers cette interprétation, non seulement la fascination bien compréhensible qu’il exerce sur la jeune Émilie de Lancris, mais aussi l’amour que lui voue Sensible…

 

Se posait en outre la périlleuse question de l’érotisme, voire de la pornographie, inhérente au sujet. Le film procède là encore essentiellement par allusions, plus ou moins grivoises, plus ou moins franches, jusqu’à la dangereuse mais finalement tout à fait réussie scène « d’initiation » de la pucelle, qui joue sur la manie théâtrale de Sade, et se montre très légèrement plus suggestive – juste ce qu’il faut, en fait. Assez intéressant.

 

On a donc ici un rendu assez « intellectualisé » de Sade, mais sans excès (on ne sombre pas dans les pénibles travers, à mon sens, du Salo de Pasolini, qui m’a beaucoup déçu), et sans oublier le charnel et le sensuel, mais là aussi de manière relativement diffuse. C’est assez fin, en somme, et c’était sans doute le meilleur traitement, le plus approprié, pour le sujet.

 

Au final, ce film a donc constitué pour moi une bonne surprise, et je le revois régulièrement avec un plaisir intact. Malgré ses quelques défauts, Sade est à mon sens une réussite, et c’était pas gagné d’avance…

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"Le Festin chinois", de Tsui Hark

Publié le par Nébal

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Titre original : Jin yu man tang.

Réalisateur : Tsui Hark.

Année : 1995.

Pays : Hong Kong.

Genre : Comédie.

Durée : 100 min.

Acteurs principaux : Leslie Cheung, Anita Yuen, Chiu Man Cheuk, Kenny Bee, Xiong Xin Xin …

 

Tsui Hark encore, mais avec un film bien différent de Time and Tide. Dans Le Festin chinois, on troque en effet les flingues (sauf pour une scène ou deux, notamment dans la version « internationale »…) contre des ustensiles de cuisine. Kung food ! Entendez par là que nous sommes en présence d’une pure comédie, au thème culinaire, dans laquelle la préparation de plats tous plus saugrenus les uns que les autres est filmée à la manière d’affrontements martiaux typiques d’un certain cinéma de Hong Kong. Une comédie, oui ; on pourrait même dire « familiale », sans doute (et je crois même me souvenir qu’il s’agit d’un film appartenant au genre bien spécifique de la « comédie de Noël », ou quelque chose de ce type). Or on sait, pour l’avoir constaté dans bien d’autres métrages, que Tsui Hark est assurément capable de nous faire rire…

 

Sun (Leslie Cheung, très bon dans le genre cabotin, comme le reste de la distribution d’ailleurs) est une petite frappe qui rêve de devenir cuisinier (ça arrive). Et, tant qu’à faire, il aimerait bien partir pour le Canada, où se trouve sa petite amie… Les hasards de la vie (un peu forcés…) vont cependant l’amener à travailler pour un restaurant de Hong Kong, où il va rencontrer la fille du patron, complètement cinglée, Au Ka-Wai (Anita Yuen, parfaite et, disons-le, absolument craquante) ; c’est bien évidemment le début d’une belle histoire d’amour (d’autant plus belle qu’elle se montre loufoque).

 

Mais un salopard fini de grand cuisinier, Wong, vient lancer un défi au patron du restaurant : il s’agit d’exécuter le Festin chinois, une préparation dantesque de plats dépassant l’imagination, sur trois jours ; le vainqueur… empochera le restaurant. Le patron n’est guère en mesure de rivaliser, et sa fille comme Sun ne sont pas vraiment capables de lui venir en aide… Ils se mettent donc en quête d’un grand maître de la cuisine chinoise, à même de foutre une branlée à l’infect Wong.

 

Étrange projet, donc, que celui de ce Festin chinois. Une comédie sur la bouffe, où la cuisine est filmée comme du kung fu ? Cela a sans doute de quoi laisser perplexe dans un premier temps. Et, parfois, dans un second aussi : disons-le, le caractère « familial » de ce film ne passe pas toujours très bien et, surtout, le spectateur occidental se retrouve parfois avec un gros choc culturel dans la face, l’humour chinois pouvant être quelque peu déstabilisant, ou consister ici en gags un peu gras ou grivois (j’ai du mal avec la scène du poisson énorme…). Mais que cela ne constitue pas un frein : si un spectateur adulte et européen ne rit probablement pas toujours autant que le film le voudrait, on rit tout de même énormément, et Tsui Hark remporte bel et bien son pari.

 

Oui, Le Festin chinois est une comédie culinaire ; c’est aussi un film très bien interprété (dans le genre cabotin, répétons-le), superbement filmé (eh : c’est Tsui Hark), et qui donne sacrément faim… Les scènes de cuisine sont à chaque fois un régal, délires martiaux aussi virevoltants et surréalistes qu’appétissants. Tsui Hark serait capable de vous donner envie de bouffer une patte d’ours polaire cuisinée à l’azote…

 

Et puis Le Festin chinois est aussi un film qui donne le sourire. On se prend très tôt d’affection pour les personnages principaux, notamment ce loser gaffeur de Leslie Cheung, et l’excentrique japonisante Anita Yuen ; mention spéciale, d’ailleurs, à l’hilarante « séquence japonaise », que j’avais complètement oubliée…

 

Le film, que j’ai revu pour la énième fois avec beaucoup de plaisir, accumule ainsi les morceaux de bravoure, dans les registres culinaire, burlesque, martial, surréaliste, parodique, etc. Les gags s’enchaînent à toute vitesse et, si tous ne font donc pas mouche pour un spectateur occidental, le résultat global est quand même des plus savoureux.

 

D’ailleurs, j’ai faim. Voilà. Merci monsieur Tsui Hark !

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"Time and Tide", de Tsui Hark

Publié le par Nébal

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Titre original : Time and Tide.

Réalisateur : Tsui Hark.

Année : 2000.

Pays : Chine (Hong Kong).

Genre : Action / Comédie / Policier.

Durée : 113 min.

Acteurs principaux : Nicholas Tse, Wu Bai, Candy Lo, Cathy Tsui, Anthony Wong Chau-Sang, Jun Kung…

 

Je ne saurais en aucun cas prétendre être ne serait-ce qu’un simple connaisseur du cinéma de Hong Kong. Mes lacunes sont terribles en la matière, et j’ai vu fort peu de films antérieurs à 1990. Mais, malgré tout, s’il est un réalisateur de là-bas qui me parle tout particulièrement, c’est sans conteste Tsui Hark. Auteur (et producteur) prolifique, capable de s’illustrer dans bien des genres parfois aux antipodes les uns des autres, Tsui Hark est notamment connu pour ses réjouissants films mettant en scène le célèbre personnage de Wong Fei-hong, incarné par Jet Li, les Il était une fois en Chine ; ces films, aussi hystériques dans leurs chorégraphies que dans leur humour, constituent un vrai type idéal du mélange entre kung fu et comédie, et, sauf erreur, ce fut par là que je découvris Tsui Hark.

 

Mais j’ai dû voir pour la première fois à peu près à la même époque ce Time and Tide, qui remporta un certain succès international. Tsui Hark y délaisse le kung fu pour les flingues, et livre ainsi un vrai modèle de film d’action teinté de comédie, à mille lieues, au hasard (…), des films de John Woo (produits par Tsui Hark, cependant, si je ne m’abuse ?), qui se prennent autrement au sérieux et ne m’ont du coup jamais pleinement satisfait. Ici, le fun se voit accorder une grande importance, et le résultat est un cocktail détonnant, qui laisse parfois un brin perplexe, mais emporte au final l’adhésion.

 

Disons-le tout net : le scénario n’est pas exactement le point fort de ce Time and Tide… Non content de tenir sur un ticket de métro, il s’avère passablement confus au(x) premier(s) visionnage(s), et ce n’est à vrai dire qu’en me le rematant pour la énième fois il y a quelques jours que j’ai eu l’impression, enfin, d’y comprendre quelque chose. Pour faire simple, disons que l’on y suit les destins entrecroisés de deux personnages bien différents, Tyler (Nicholas Tse, très beau gosse dans le genre petit minot, faut dire ce qui est) et Jack (Wu Bai, une gueule impressionnante). Le premier est un petit minable passablement bouffon, qui engrosse « par erreur » une policière lesbienne un soir de beuverie. Désireux de venir en aide à sa compagne d’un soir et future mère de son enfant, il se met à travailler pour son oncle, qui dirige une compagnie de sécurité privée illégale. Jack, de son côté, dont la femme est également enceinte, est un tueur redoutable, qui cherche plus ou moins à se ranger. La route des deux hommes se croisera à plusieurs reprises, et l’imbroglio débouchera sur leur implication mutuelle dans une affaire qui les dépasse, un règlement de comptes entre Jack et ses anciens employeurs, prêts à tout mettre à feu et à sang.

 

Mais, très franchement : on s’en fout. J’aimais déjà ce film sans rien y comprendre. Et on avouera de toute façon que même après un visionnage plus attentif afin de saisir un peu ce qui se passe, le jeu des coïncidences, des parallèles et des quiproquos est passablement artificiel et ne convainc pas pleinement. Pas grave : devant Time and Tide, on se demande, au fond, qui a besoin d’un scénario, dans la mesure où ce film semble s’en passer très bien.

 

C’est que son intérêt est ailleurs, dans ce mélange aussi détonnant qu’hystérique entre action pure et dure et comédie bouffonne, le tout sur un rythme endiablé assez caractéristique du réalisateur (pour ce que j’en ai vu tout du moins, mais il a semble-t-il également œuvré dans un registre plus « posé »). Servi par des acteurs très charismatiques, Time and Tide combine avec une maestria rare gunfights tout bonnement surréalistes et chorégraphiées au millimètre, et humour ravageur, dans un registre plus ou moins burlesque et qui ne rechigne pas à la parodie. C’est là ce qui fait toute la saveur de Time and Tide, un film qui a le bon goût de ne pas se prendre trop au sérieux. Exit le pathos à la John Woo, on est là pour s’amuser, en prendre plein les yeux et rire aux éclats. Et c’est peu dire que le contrat est rempli : le film enchaîne les séquences d’action les plus impressionnantes et les gags hilarants, et on en ressort le sourire aux lèvres, heureux de s’être pris une bonne grosse claque visuelle et d’avoir profité d’un grand spectacle incomparable, d’une légèreté aérienne.

 

Mais qu’on ne s’y trompe pas : si Time and Tide, et c’est donc à mon sens un de ses principaux atouts, sait ne pas se prendre trop au sérieux, il est par contre réalisé avec la plus grande attention, le moindre détail étant pensé au plus près pour livrer en définitive un spectacle ahurissant et proche de la perfection. La caméra de Tsui Hark y fait des merveilles, et, sur le plan technique, Time and Tide est au-dessus de tout reproche. De la photographie sublime (ces couleurs !) au montage au petit poil en passant par les chorégraphies hallucinantes, tout est au service du spectacle, et on en prend effectivement plein les yeux. À vrai dire, et le côté très secondaire du scénario ne fait que renforcer cette impression, on a presque le sentiment d’un film touchant, malgré son hystérie, à l’épure (je n’ai pas dit la sobriété…), ou en tout cas à l’abstraction (et y a « action » dedans, après tout). Time and Tide est un show qui laisse sur le cul, et secoue sans cesse le spectateur à coups de merveilles visuelles.

 

Superbement réalisé, avec une maestria qui n’appartient qu’aux plus grands, Time and Tide constitue ainsi un type idéal du film d’action, dépassant la seule sphère de Hong Kong pour lutter avec Hollywood sur son propre terrain, et tataner au final les productions ricaines (ou le pseudo-Hong Kong aseptisé d’un John Woo « passé à l’ennemi ») en montrant, tel un maître à ses élèves, toutes les possibilités offertes par le genre. C’est bien simple : si je ne devais retenir que deux films d’action dans toute l’histoire du cinéma, Time and Tide en ferait partie, seul à même de rivaliser avec le bien différent mais révolutionnaire en son temps Piège de cristal de John McTiernan. C’est que Tsui Hark y écrase la « concurrence », non seulement par son brio technique, mais aussi par son humour et son grain de folie, qui fait toute la différence.

 

N’en jetez plus : dans son genre, Time and Tide approche de la perfection (ne lui manquerait donc pour cela qu’un scénario digne de ce nom, peut-être, mais en l’état, on s’en tape), et constitue un grand spectacle à même de parler à ceux qui, en temps normal, ne prisent guère ces fusillades et cascades foisonnantes. Vous voulez en prendre plein les yeux ? Essayez-moi ça, vous m’en direz des nouvelles…

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Nouwël, fête du bon goût

Publié le par Nébal

 

 

 

On peut légitimement préférer ceci, Mr. Lawrence :

 

 

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"De Profundis"

Publié le par Nébal

De Profundis

 

 

De Profundis. Lettres des abysses

 

Allez : chose promise, chose due, une dernière petite chronique de lovecrafterie avant quelque temps. Et une chronique ludique, donc. Mais attention : il ne s’agit pas d’un produit L’Appel de Cthulhu. Et même si cela se rapproche énormément du jeu de rôle, d’aucuns vous diront que ce De profundis n’est pourtant pas un jeu de rôle.

 

Ah.

 

En effet, la désignation exacte serait « psychodrame épistolaire ». Qu’est-ce à dire ? Le psychodrame, tout d’abord, est une variante du jeu de rôle sans maître de jeu, et sans règles, laissée entièrement entre les mains des joueurs, qui improvisent au fur et à mesure et surenchérissent les uns par rapport aux autres. Ce qui constitue d’une certaine manière un retour aux sources, mais a de quoi déstabiliser un peu le rôliste lambda, et confère à ce De Profundis de création polonaise une certaine saveur expérimentale.

 

Mais il ne s’agit pas ici d’un « simple » psychodrame. En effet, l’originalité de ces Lettres des abysses, comme leur nom l’indique, est de reposer sur l’envoi de lettres, lesquelles, en s’agglomérant, construisent le psychodrame. L’ouvrage se présente d’ailleurs sous la forme de lettres – une quarantaine de feuilles volantes –, qui décrivent comment l’auteur a rêvé de De Profundis et s’est trouvé embarqué dans la réalisation de ce jeu, au péril, bien évidemment, de sa santé mentale, et plus puisque affinités.

 

L’idée en elle-même est très intéressante, et indubitablement lovecraftienne. Difficile, à la lecture de De Profundis, de ne pas penser aux échanges de lettres entre Wilmarth et Akeley dans « Celui qui chuchotait dans les ténèbres ». Au-delà, cependant, le principe même de bon nombre de nouvelles de Lovecraft – celui du « rapport » – s’adapte aisément à la forme du psychodrame épistolaire.

 

Le problème, à mon sens, est dès lors le suivant : l’idée étant lancée, avait-on besoin d’un « livre » pour la travailler ? Je n’en suis pas tout à fait convaincu, et je doute en tout cas que ce livre-ci soit à cet égard une réponse pertinente. Je ne remettrai pas en cause l’ambiance de ces lettres, qui donne assurément envie de s’y plonger (malgré un côté un peu « sectaire » par moments). Mais il n’en reste pas moins que De Profundis se confine à un stade élevé d’abstraction, là où l’on aurait aimé, au-delà de la seule mise en condition, des données plus « concrètes », des exemples plus frappants, permettant de donner des indications sur la création de personnages, ainsi, ou les écueils à éviter une fois la partie lancée.

 

Hélas, en lieu et place, nous n’avons droit qu’à quelques généralités. L’univers de Lovecraft n’est pas du tout explicité (or il me semble, à première vue du moins, qu’une connaissance de ses principaux aspects est sans doute plus importante ici que pour un joueur de L’Appel de Cthulhu), les deux cadres proposés – très traditionnellement les années 1920 et, ce qui me paraît plus jouable, l’époque contemporaine (éventuellement en jouant son propre rôle) – sont à peine esquissés, la construction de la partie ne l’est pas davantage. Sur le tard, quand l’auteur en vient à parler des formes avancées de psychodrame, le « psychodrame expérimental » et le jeu en solo (aboutissement ultime de De Profundis ?), on manque vraiment trop d’éléments à mon sens pour pouvoir les mettre en œuvre…

 

En contrepartie, nous avons droit à quelques conseils pratiques qui, hélas, relèvent soit du sens commun, soit, en ce qui me concerne tout du moins, d’un certain « maniérisme » pas forcément bienvenu : par exemple, pourquoi, si le réalisme est une donnée fondamentale, prohiber les e-mails dans le cadre d’un jeu contemporain au profit de « vraies » lettres ? Je ne suis pas convaincu par le manque d’implication supposé de ce support, qui me paraît au contraire très adapté. Honnêtement, de nos jours, vous en recevez beaucoup, vous, des lettres écrites à la plume (ben oui, pas au Bic !), avec les inévitables taches de café dessus « pour faire vrai » ? Je crois au contraire que cela participe de la multiplicité des supports permettant d’enrichir une partie… à première vue, du moins.

 

Au final, De Profundis me fait donc l’effet d’une excellente idée, mais le « livre » me paraît plutôt raté. Certes, à un prix de 12,95 €, on ne va pas raler comme pour un jeu de rôle « traditionnel » ; mais le fait est que ces quelques feuilles volantes, en elles-mêmes, ne présentent guère d’intérêt. Cela dit, je me lancerais bien dans un échange de correspondance lovecraftienne, moi…

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"Lovecraft et la S.-F. /2", de Michel Meurger

Publié le par Nébal

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MEURGER (Michel), Lovecraft et la S.-F. /2, préface de Gérard Klein, Amiens, Encrage, coll. Travaux, série Cahiers d’études lovecraftiennes, 1994, 22 p.

 

Retour auprès du grand Michel Meurger pour une deuxième fournée d’articles passionnants d’érudition consacrés pour l’essentiel aux sources lovecraftiennes. Bon, je vous passe la présentation détaillée du bonhomme, je tombe dans les mêmes refrains extatiques à chacune de mes lectures… Au vif du sujet, hardi, hardi.

 

On commence par « Thyra : les mondes perdus de l’Arctique ». Il s’agit d’évoquer un roman paru en 1901 et dû à la plume de Robert Ames Bennett, Thyra, a Romance of the Polar Pit, qui a pu influencer Lovecraft notamment pour Les Montagnes hallucinées. Mais c’est bien entendu l’occasion d’explorer une multitude de thèmes : mondes perdus, colonie perdue du Groenland (une histoire fascinante), l’idée d’un Éden boréal… Puis on se livre à une étude détaillée de quelques aspects du roman. C’est bien évidemment passionnant, même si encore un peu éloigné de Lovecraft à proprement parler.

 

Le Maître de Providence est déjà plus impliqué dans la communication suivante, « Les rituels sous-marins et leur fonction chez Lovecraft, Wells et Victor Rousseau ». On voit ici toute une chaîne d’influences possibles entre les trois auteurs, et l’on peut s’interroger à bon escient sur la signification profonde (aha) de ces « rituels sous-marins », en l’occurrence en la rattachant à la thématique de l’évolution de sociétés imaginaires.

 

L’article suivant, dès lors, paraît presque couler de source : « Le Monstre marin et la femme » remonte à des robinsonnades du XVIIIe siècle (et au-delà, en fait) pour traiter des accouplements sordides dans lesquels se vautrent les perfides femelles humaines, et qui donnent ainsi naissance à des lignées de monstres hybrides ; thème évidemment très lovecraftien.

 

Autre thème majeur (et tout aussi lourd de relents racistes…) chez le Maître, la dévolution (pas vraiment dans le registre de Devo…). « De l’homme au singe : dévolution et bestialité dans l’œuvre de H.P. Lovecraft » s’intéresse notamment à « Arthur Jermyn », d’abord dans ses sources « non fictionnelles » puis dans ses potentielles sources littéraires. On en vient ainsi à mettre l’accent sur la très forte relation qui unissait Lovecraft à Thomas Henry Huxley, qui n’empêchait cependant pas le papa de Cthulhu de tirer des conséquences très différentes des mêmes problématiques…

 

Un très, très gros morceau ensuite avec le long article intitulé « Beyond the Pole : le romantisme biologique d’Hyatt Verrill ». Le roman sus-nommé de cet auteur quelque peu oublié y est disséqué, qui a pu influencer Lovecraft, une fois de plus, pour Les Montagnes Hallucinées, mais d’autres œuvres sont également étudiées, ce qui permet de mettre en évidence plusieurs thématiques qui, tour à tour, rapprochent ou éloignent Hyatt Verrill de notre auteur adoré. J’en retiens notamment de passionnants développements sur la fiction océanographique et plus encore la « biocratie », ce qui nous amène à de fascinantes annexes sur l’eugénisme, où l’on voit comment celui-ci, conjugué au nativisme et au darwinisme social, a pu dégénérer, si j’ose dire, en un programme atroce de guerre des classes et des races, jusque chez les gens les plus fréquentables en apparence (tel H.G. Wells). Ce qui fait vraiment froid dans le dos et soulève plus qu’à son tour l’estomac…

 

Du coup, l’article suivant constitue un prolongement très intéressant de ce dernier problème. Dans « Des Jukes aux Whateley : « the Menace of the Under-man » », Michel Meurger s’intéresse aux enquêtes eugéniques et à leurs rapports avec la criminologie naissante d’un Lombroso (personnage complexe, cela dit, et à mon sens bien plus fréquentable que Vacher de Lapouge, dont on parle beaucoup depuis l’article précédent) et de ses épigones. On voit bien ici comment tous ces courants de pensée ont pu influencer Lovecraft, mais il était sans doute loin d’être le seul.

 

On change de registre avec « Lovecraft, Newbold et le Manuscrit Voynich ». J’avais déjà vaguement entendu parler de ce manuscrit indéchiffrable, mais ne connaissais pas l’histoire de « l’interprétation » de Newbold, qui en faisait l’œuvre d’un Roger Bacon « en avance sur son temps », ce qui nous ramène à la thématique déjà envisagée dans le premier tome d’une « technologie des anciens » éventuellement supérieure à la nôtre, etc. Tout à fait édifiant.

 

On s’éloigne encore un peu plus de Lovecraft avec le dernier article, « L’Île a des yeux : la faune exceptionnelle de Friedrich Otto ». Deux nouvelles de cet auteur allemand méconnu sont décortiquées, qui ont l’air ma foi fort intéressantes, et font bel et bien penser au Maître de Providence, quand bien même on ne saurait parler ici d’influence ; disons plutôt qu’il y a résurgence des mêmes thèmes.

 

Au final, ce second tome de Lovecraft et la S.-F. tient toutes ses promesses. Je n’ai peut-être pas été aussi bluffé que par les articles du précédent sur le « primitivisme » et les délires ésotériques des surréalistes comme des pulps (encore que tout ce qui touche ici à l’eugénisme m’a franchement passionné), mais cela reste néanmoins une lecture édifiante, érudite sans jamais être pénible : un vrai modèle pour une étude des sources lovecraftiennes.                                                                                              

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"Crypt of Cthulhu", no. 5

Publié le par Nébal

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Crypt of Cthulhu, vol. 1, no. 5, Bloomfield, Cryptic Publications, Roodmas 1982, 44 p.

 

Crypt of Cthulhu, suite, avec un numéro qui m’a fait un peu peur au début, dans la mesure où son thème est « Lovecraft and Occult Cosmology ». Or « l’occultisme » chez Lovecraft, j’en ai franchement soupé avec les élucubrations du Necronomicon du mystérieux Simon l’imposteur (et dans une moindre mesure les derniers développements de L’Univers de Lovecraft de Philip A. Shreffler)… Mais on pouvait toutefois espérer que Robert M. Price et ses petits camarades sauraient éviter de tomber dans la lourdeur et l’ineptie ; et, effectivement, dans l’ensemble, ça va tout de même nettement mieux…

 

C’est d’ailleurs Robert M. Price qui ouvre le bal avec un article intéressant, « HPL and HPB. Lovecraft’s Use of Theosophy ». La théosophie de Madame Blavatsky est un mouvement de « pensée » (?) qui m’a toujours laissé pantois. Mais il est vrai que Lovecraft y fait régulièrement allusion, soit directement (comme dans le célèbre premier paragraphe de « L’Appel de Cthulhu », si je ne m’abuse), soit indirectement, par exemple en faisant référence aux Stances de Dzyan, à Shamballah ou aux « Seigneurs de Vénus ». Mais Lovecraft y voyait bien sûr un amusant et intéressant outil littéraire : il ne croyait évidemment pas un seul instant à ces fariboles, et, en définitive, quelle que soit la première impression que l’on puisse retirer de ses récits, notre auteur ultra-rationaliste se plaçait bien entendu en opposition complète avec cette « doctrine secrète »…

 

L’article suivant, toujours signé Robert M. Price, est dans la lignée directe du précédent (et m’a rappelé également certains développements de Michel Meurger dans Lovecraft et la S.-F. /1 et /2) : « Monsters of Mu. The Lost Continent in the Cthulhu Mythos ». Petite ballade en Atlantide, Mu ou Lémurie, donc. Mais l’originalité de l’article, c’est surtout de ne pas traiter que de Lovecraft (qui ne croyait pas davantage à tout cela qu’à la théosophie, et en faisait le même usage), mais d’envisager également ce thème chez d’autres contributeurs du Mythe, en l’occurrence feu Colin Wilson (qui nous a quittés le 5 décembre dernier, et dont deux romans lovecraftiens attendent dans ma volumineuse pile à lire de lovecrafteries) et Lin Carter, ouverture assez intéressante.

 

Robert M. Price encore, avec « Reincarnation in Lovecraft’s Fiction », où notre théologien d’auteur s’amuse à faire un peu de religion comparée. Il commence ainsi par distinguer cinq conceptions différentes de la réincarnation, avant d’en retrouver le thème dans les rêves de Lovecraft (partie un peu dangereuse ?) puis dans ses écrits. On retrouve ici la théosophie en bonne position, toujours dans la même optique (notamment dans sa collaboration avec E. Hoffmann Price « À travers les portes de la clé d’argent »). Cet article, intéressant, m’a toutefois paru un peu lacunaire ; j’ai tout de même le sentiment que le thème de la réincarnation (si ce n’est la réincarnation « au sens strict », c’est-à-dire selon les cinq définitions envisagées au début) est bien plus récurrente que cela dans l’œuvre de Lovecraft : quid de L’Affaire Charles Dexter Ward, par exemple ?

 

Charles M. Garofalo et (toujours) Robert M. Price poursuivent avec « Chariots of the Old Ones? », qui part des élucubrations d’Erich von Däniken pour étudier le thème des « astronautes » ayant apporté la civilisation sur Terre, voire purement et simplement créé l’humanité. Difficile, là encore, de ne pas penser aux passionnants articles de Michel Meurger dans Lovecraft et la S.-F. /1. Et c’est tout aussi intéressant, même si largement moins érudit et précis (forcément, vu le format…).

 

Jusqu’ici tout va bien, donc. La suite immédiate est hélas beaucoup moins convaincante… dans la mesure où Robert M. Price y cède la place à des gens nettement moins intéressants (et sensés ?) que lui. Ainsi dans « Lovecraft and Witchcraft » de Morgana A. LaVine ; je craignais la Wicca, j’avais hélas raison… Il ne s’agit guère que d’opposer la sorcellerie dans l’œuvre de Lovecraft à la « vraie » (aha) sorcellerie de la Wicca. Sans intérêt. Même chose, sur un thème assez proche, avec « l’occultiste » Ronald Shearer et « The Witches in « the Witch House » ».

 

Heureusement, Robert M. Price nous revient de suite (il s’est bien lâché sur ce numéro…), tout d’abord pour un article qui a sans surprise mis à mal mes facultés de compréhension : « Jung and Lovecraft on Prehuman Artifacts ». Bon, les développements sur Lovecraft, OK, pas de souci ; mais la philosophie psychanalytique teintée d’occultisme de Jung me dépasse, même s’il ne s’agit guère ici que de rapporter des rêves qu’il a compilés ; à vrai dire, je n’en vois pas vraiment l’intérêt… et cet article m’a donc laissé pour le moins sceptique.

 

Robert M. Price (eh oui) livre également « The Pseudo-Intellectual in Weird Fiction », qui s’éloigne un peu de la thématique du numéro, mais s’y raccroche tout de même par certains aspects. Il s’agit de savoir pourquoi la figure du « pseudo-intellectuel » (et donc notamment de l’occultiste) est si récurrente dans la littérature « weird » ; parce que l’auteur en est un ? parce que les « fans » en sont, cette bande de crétins ? ou bien parce que ces croyances sont des présupposés de l’histoire ? Mouais, pas vraiment convaincu, là…

 

Je ne m’étendrai pas sur deux brèves notes de Robert M. Price (…), « Who was « Metraton » ? » et « Dubious Chorazin », qui ne visent qu’à établir des points de vocabulaire à partir de la mystique juive dans le premier cas, et du Nouveau Testament dans le second.

 

On en arrive aux rubriques habituelles. Le « Fun Guy from Yuggoth » de ce numéro, c’est Sam Gafford, qui parle dans « Journey into Terror », non seulement de sa découverte de Lovecraft, mais aussi et surtout de son insertion dans le cercle des lovecraftiens tels que S.T. Joshi et (donc) Robert M. Price. Moui.

 

La « R’lyeh Review » de ce numéro est confiée à Charles Hoffmann et Marc A. Cerasini, dont le moins que l’on puisse dire est que je ne partage pas leur avis sur Conan le barbare de John Milius, qu’ils écharpent avec des mots très durs à tous les points de vue, poussant même jusqu’au légendaire point Godwin en parlant des responsables de tout ça comme étant des « concentration camp butchers masquerading as surgeons ». Qu’on n’aime pas ce film, notamment du fait des ses infidélités au personnage « canonique » créé par Robert E. Howard, je peux le comprendre, pas de problème. Mais avoir des mots aussi durs sur tous les aspects du film, absolument tous (« dreadful music », la superbe BO de Basil Poledouris ?!? Allons bon), et asséner à longueurs de lignes qui sont autant d’insultes que personne ne saurait aimer ce « navet », à ce stade, c’en est tout bonnement absurde…

 

Reste « Mail-Call of Cthulhu », qui se montre plus intéressant que d’habitude : il n’y a pas que des éloges, mais bien des choses plus substantielles, notamment dans les longues lettres de Frank Belknap Long, S.T. Joshi et Peter Cannon.

 

Ben finalement c’était bien. Numéro suivant : August Derleth. Décidément, Robert M. Price aime jouer avec le feu…

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"Continent perdu", de Norman Spinrad

Publié le par Nébal

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SPINRAD (Norman), Continent perdu, [The Lost Continent], traduction de l’américain par Nathalie Dudon, Neuvy-en-Champagne, Le Passager clandestin, coll. Dyschroniques, [1970, 1978] 2013, 115 p.

 

Ma dernière expérience avec la collection « Dyschroniques » du Passager clandestin – c’était le Ben Bova – n’avait pas été concluante ; ce n’était toutefois pas une raison pour m’en tenir là, d’autant que, autour de moi, on disait le plus grand bien de cette novella de Norman Spinrad publiée initialement en 1970. Et, bon : Norman Spinrad, quoi ; il a quand même fait de très grandes choses, le monsieur, à commencer par Jack Barron et l’éternité… Alors, hop, je me suis empressé d’acquérir la chose, et, passée ma frénésie lovecraftienne, j’ai enfin trouvé un bref moment pour la lire.

 

1970, disais-je ; soit un an après que Neil Armstrong et Buzz Aldrin aient posé le pied sur la Lune, ce qui, au plan symbolique, a sans doute représenté l’apogée de la puissance américaine. « L’Âge de l’espace », on dit, dans cette novella ; mais c’est du passé, tout ça : nous sommes au XXIIIe siècle, et les États-Unis, ayant succombé à la Grande Panique (on n’en saura pas davantage) et à une pollution record hautement cancérigène, ont dégénéré jusqu’à atteindre le niveau du tiers-monde. Au sommet de la pyramide, comme de juste : l’Afrique (mais à un niveau de développement moindre que l’Amérique de l’Âge de l’espace). Et, pour compléter le retournement de situation, les Africains font du tourisme au milieu des ruines cyclopéennes (pardon) de l’ancienne grande puissance…

 

Mike Ryan est un bon guide indigène. Il déteste les Afros, hein, il déteste son boulot, admet que l’achever par une séquence chez les métroglodytes n’est sans doute pas très « patriotique », mais il laisse pisser, espérant bientôt gagner suffisamment d’argent pour se casser en Amazonie, et, avec un peu de chance, gagner un tout petit peu d’espérance de vie dans le poumon de la planète. Il sera l’une des deux voix de cette novella.

 

L’autre, ce sera celle d’un professeur d’histoire de l’Âge de l’espace (et donc essentiellement des États-Unis) qui pose pour la première fois le pied sur son sujet d’étude. On lui a recommandé Mike Ryan. Le professeur, un brin candide, tentera de fournir un regard détaché et analytique dans le conflit qui ne manquera pas d’opposer Ryan à Michael Lumumba, un Amérafricain (c’est-à-dire un descendant des Noirs qui se sont fait jeter des États-Unis à coups de pied au cul durant l’Âge de l’espace).

 

Ryan est raciste, sans doute, mais Lumumba l’est tout autant, si ce n’est davantage encore : pour lui, la visite des ruines de New York est une occasion d’afficher son mépris des « p’tits blancs » (qui ne seraient jamais parvenus à rien sans quelques cerveaux noirs), de prendre sa revanche sur eux, de conforter ses préjugés et d’humilier autant que possible les anciens patrons. Un personnage tout de haine, franchement détestable, encore qu’un peu pathétique.

 

Et puis il y a d’autres touristes africains ; on en retiendra surtout Kulongo, avec sa famille, qui a la classe et la sagesse caricaturales d’un chef de tribu…

 

La novella traite donc pour l’essentiel d’une excursion dans les ruines de New York, et notamment sous le gigantesque Dôme Fuller de 15 kilomètres de diamètre, excursion qui dégénèrera forcément du fait de l’opposition, d’abord larvée, puis de plus en plus explicite, entre Lumumba et Ryan.

 

Le thème, aujourd’hui, peut paraître un peu éculé (ça m’a fait penser à pas mal de choses, et entre autres à Salut l’Amérique ! de Ballard, encore que l’approche soit très différente), mais il avait probablement quelque chose de couillu en 1970 : alors que les Américains fêtaient leur puissance en plantant leur drapeau sur notre satellite, Norman Spinrad leur plongeait subitement la tête dans leur merde, « vanité des vanités », tout ça, et leur montrait le caractère éphémère de cette gloire. Plus dure sera la chute, quoi… Surtout dans la mesure où ce sont probablement les Américains eux-mêmes qui la provoquent : la novella a ainsi un très fort contenu écologique, qui a une résonance particulière aujourd’hui.

 

Néanmoins, ce n’est pas cet aspect-là qui m’a le plus intéressé dans Continent perdu, mais bien – donc – la confrontation de deux racismes, deux haines fondées sur les préjugés et l’humiliation intérieure. Ryan et Lumumba incarnent à leur insu toutes les tensions de l’Amérique de l’Âge de l’espace. Face aux métroglodytes qui leur inspirent le même mépris – pour des raisons différentes – ils en viennent pourtant (de manière un peu artificielle, mais bon, passons) à communier, dans un sens. Et c’est l’ultime épiphanie, paradoxale : un accord de tous sur leur incompréhension de ce qu’était l’Amérique de l’Âge de l’espace, sur les motivations et les perceptions des Américains d’antan. Le guide est séché, le touriste arrogant aussi, le professeur candide de même. Et le mot de la fin, dans une caricature suscitant le sourire carnassier, de revenir au sage ghanéen…

 

Une bonne novella, effectivement. Pas exempte de défauts, mais néanmoins toujours très forte. Hautement recommandable.

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"Crypt of Cthulhu", no. 4

Publié le par Nébal

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Crypt of Cthulhu, vol. 1, no. 4, Bloomfield, Cryptic Publications, Eastertide 1982, 40 p.

 

Crypt of Cthulhu, suite. Avec ce quatrième numéro, consacré à Lovecraft et la science moderne, le fanzine de Robert M. Price double quasiment de volume. Et le contenu est parfois costaud… trop, sans doute, pour mon misérable petit moi : j’ai toujours été une pine en sciences. Mais il est aussi des fois un peu trop léger, bizarrement…

 

On commence avec S.T. Joshi et « Lovecraft’s Other Planets ». L’article, qui se penche d’abord sur les planètes du système solaire, puis sur les planètes « inventées » (au premier chef Yuggoth – Pluton – et Yaddith), avant de s’achever (un peu hors-sujet) sur des considérations concernant le voyage dans l’espace, mais aussi le voyage dans le temps, est surtout intéressant en ce qu’il montre que Lovecraft, ce passionné d’astronomie, était conscient de ses éventuelles lacunes scientifiques, mais ne les laissait pas l’embarrasser dès lors qu’une idée, même improbable, pouvait fournir le prétexte à une bonne histoire, ou à un élément de celle-ci.

 

Bert Atsma livre ensuite « Living on Borrowed Time (A Biologist Looks at « M. Valdemar » and « Cool Air ») ». Il s’agit donc de s’interroger sur les processus permettant de « continuer à vivre après sa mort » dans la nouvelle de Poe (hypnose) et celle de Lovecraft (réfrigération). La nouvelle de Poe est en fait assez rapidement expédiée : l’hypnose ne saurait permettre cette « conservation ». Le cas de la nouvelle de Lovecraft est plus compliqué, même s’il s’agit en gros de montrer que le procédé décrit par Lovecraft ne fonctionnerait pas lui non plus pour des raisons d’ordre biologique. D’où, selon l’auteur, le recours au surnaturel dans ce texte, qui offre une sortie de secours, en somme ; ce dernier point ne me convainc pas vraiment, et, à mon sens, la nouvelle de Lovecraft ressort bien de la science-fiction, dans la mesure où, en son temps, le procédé qu’il décrivait pouvait, du moins j’en ai l’impression, paraître plausible – peu importe dès lors que l’on sache aujourd’hui que cela ne fonctionnerait pas.

 

Suit un article auquel je n’ai quasiment rien pigé, « The Cosmology of Azathoth. Modern Physics and the Idiot Chaos », de Nevil Kingston-Brown. Lovecraft n’apparaît que tardivement, l’auteur se livrant dans un premier temps à une longue entreprise de « vulgarisation » concernant la physique moderne, et notamment la physique quantique. Mais Lovecraft y faisait référence à l’occasion, de même qu’à Einstein ; on peut néanmoins en déduire que sa compréhension de ces questions était au mieux superficielle. Reste la « description » d’Azathoth, qui correspond bien à celle d’un trou noir, par coïncidence voire interprétation capillotractée… L’article ne se prend pas trop au sérieux dans ces derniers développements, et conclut très justement : « the advance of science serves only to verify the cosmology of Azathoth. »

 

Les maths, ensuite, avec Donald R. Burleson et « A Note on Lovecraft, Mathematics, and the Cuter Spheres ». On sait que Lovecraft éprouvait quelques difficultés avec les mathématiques (je ne lui jetterai pas la pierre). L’auteur s’interroge sur la bizarre notion du « non-euclidien » dans ses récits, et notamment « La Maison de la sorcière ». Mais, là aussi, l’article ne se prend guère au sérieux, et s’achève sur une pirouette en forme de mauvaise blague…

 

C’est alors Robert M. Price qui prend le relais, avec « Seneca Lapham on Scientific Paradigm Revolutions ». Il s’agit cette fois de partir d’un texte d’August Derleth, et de montrer comment un de ses passages, par coïncidence sans doute, développait une idée comparable à celle des révolutions paradigmatiques de Thomas S. Kuhn (dont le livre majeur ne serait publié qu’ultérieurement). Cette question d’épistémologie me paraît intéressante en tant que telle, mais bon : difficile de retirer quoi que ce soit de sérieux de cet article…

 

Idem pour « The Mischief Out of Time », toujours de Robert M. Price, qui ne consiste guère qu'en une anecdote rigolote mais guère édifiante…

 

On passe alors aux rubriques. Le « fun guy from Yuggoth » de ce numéro, c’est l’illustrateur Jason C. Eckhardt, qui nous livre son expérience dans « Son of Cthulhu ». Dans la « R’lyeh Review », C.J. Henderson dit du bien de La Guerre du feu de Jean-Jacques Annaud, puis Robert M. Price évoque deux nouvelles lovecraftiennes, « The Dreams in the House of Weir » de Lin Carter (pas géniale au premier regard) et « Documents in the Case of Elizabeth Akeley » de Richard A. Lupoff (qu’il loue, mais que je n’avais pour ma part pas trouvée si terrible que ça quand je l’ai lue ici). Je passe sur l’abondant courrier de « Mail-Call of Cthulhu », qui consiste surtout en félicitations de lovecraftiens plus ou moins distingués (Darrell Schweitzer livre néanmoins quelque chose de plus intéressant).

 

Un numéro un peu bancal, donc, parfois trop sérieux, parfois pas assez, qui ne trouve pas vraiment l’équilibre caractéristique de Crypt of Cthulhu dans l’idéal… Le prochain numéro, comme un pied de nez à celui-ci, s’intéressera à la « cosmologie occulte » ; à suivre…

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"Psychose", de Robert Bloch

Publié le par Nébal

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BLOCH (Robert), Psychose, [Psycho], nouvelle traduction de l’anglais (États-Unis) par Emmanuel Pailler, préface de Stéphane Bourgoin, Paris, Moisson rouge – Points, coll. Thriller, [1959, 2011] 2013, 230 p.

 

Bon, on va pas s’embarrasser de balises « spoiler », hein ? Vous connaissez tous l’histoire ? Vous avez tous vu le chef-d’œuvre d’Alfred Hitchcock adapté de ce petit roman de Robert Bloch ? Certains ont peut-être même poussé le vice jusqu’à regarder le Gus Van Sant ? Bref, vous savez qui a fait quoi ? Parce que bon : au cas où, la quatrième de couverture cite carrément le fin mot de l’histoire en guise d’extrait, et la préface de Stéphane Bourgoin, suivie d’une interview de Robert Bloch, en rajoute une couche… Non pas que ça m’ait gêné véritablement : après tout, ben, oui, j’avais déjà vu (et revu cent fois) le Psychose d’Hitchcock, à n’en pas douter un de ses plus grands films. Et la musique de Bernard Herrmann, vous la connaissez aussi, hein ; et peut-être êtes-vous pris, parfois, d’un soupçon d’angoisse sous la douche… Bon sang, que c’est bon !

 

Mais, du coup, j’étais curieux – et ce depuis fort longtemps – de lire le roman de Robert Bloch, en son temps, rappelons-le au cas où, jeune correspondant de Lovecraft, et qui le pastichait volontiers ; ici, on en est très loin, malgré deux, trois références discrètes qui peuvent nous y ramener ; je me demande d’ailleurs ce que le gentleman de Providence aurait bien pu penser de cette histoire très réaliste et sordide et, horreur glauque, tout de même vachement sexuée… Mais, surtout, j’étais curieux de savoir si ça marchait quand on connaissait la fin.

 

Et je dois m’avouer incapable de répondre à cette question… Je ne sais pas – je ne peux pas savoir, à ce stade – si la mécanique de ce thriller séminal est bien huilée ; je ne sais pas ce que les lecteurs du roman en 1959 ont bien pu ressentir en comprenant ce qui se passe au juste entre Norman Bates et sa dingue de mère… Le poids du film et de la légende qu’il a suscitée sont tels que l’on ne peut plus, aujourd’hui, lire ce roman innocemment.

 

Cela dit, une chose est certaine : même en connaissant déjà l’histoire (et Hitchcock y est dans l’ensemble resté très fidèle, malgré quelques modifications – la plus importante concernant l’âge et le gabarit de Norman Bates, censé être un gros homme vieillissant dans le roman, mais il est difficile de ne pas visualiser Anthony Perkins à la place…), et même en reconnaissant, sans surprise, la médiocrité du style (après tout, j’avais déjà lu quelques trucs de Robert Bloch, même si c’était dans un genre bien différent), j’ai plutôt apprécié – comme une honnête série B – ce roman devenu, un peu malgré lui, culte.

 

Et je lui reconnais, en fait, une qualité très hitchcockienne : l’art du suspense – entendons par là que l’angoisse s’installe, non seulement en dépit de la connaissance du « secret », mais aussi parfois en raison même de cette connaissance – on a peur, ou du moins on frémit, justement parce que l’on sait ce qui va se passer, à la différence de ces couillons de personnages, qui sont autant de veaux menés à l’abattoir… Mais non, ne t’arrête pas dans ce motel, idiote ! Mais… t’es conne au point d’aller bouffer des sandwiches avec le gérant ? NE LUI PARLE PAS DE SA MÈ… trop tard. Bon, d’accord, vas-y, prends-la, cette douche : tu l’as bien méritée…

 

Alors, de ce point de vue, ça marche. Et on avouera que, si la plupart des personnages sont en papier mâché, Norman Bates, lui, est plutôt réussi, authentiquement complexe, plus riche de personnalité (et des troubles qui vont avec) que dans le film. Et on peut supposer que ce genre d’histoire était plutôt original en 1959 – même si l’on pouvait sans doute trouver des précédents, ne serait-ce que chez Robert Louis Stevenson (mais justement : j’avais été déçu par les aventures sordides de Mr Hyde, et craignais que cela vienne du fait que je connaissais, comme tout le monde, l’histoire à l’avance…).

 

Mais d’où vient au juste Norman Bates ? Ben, d’un authentique cintré, un vrai psychotique dont l’histoire a défrayé la chronique, pas bien loin de chez l’auteur. Ce monsieur s’appelait Ed Gein, et on l’a surnommé « le boucher de Plainfield ». Et son histoire est encore plus crapoteuse – et fascinante, certes – que celle de ce cher Norman, du moins telle que la raconte Stéphane Bourgoin en guise d’introduction. Faut avoir l’estomac solide ; ici, le roman comme le film se montrent finalement très sages…

 

Quoi qu’il en soit, Psychose constitue bien, malgré son côté franchement assumé de « série B » (qui a sans doute séduit Hitchcock, d’ailleurs, et a justifié certains de ses choix de mise en scène), un thriller à l’origine d’un gros paquet de trucs. Et si le « Buffalo Bill » du Silence des Agneaux ressemble finalement plus encore à Ed Gein que ce bon vieux Norman Bates, par certains aspects du moins, on peut supposer que l’influence du film et donc plus ou moins directement du roman a été déterminante dans la création des pires serial killers littéraires et cinématographiques. Or, justement, j’ai tendance à renâcler devant les thrillers littéraires (je suis par contre très bon public pour les films), que je trouve souvent beaucoup trop « mécaniques » ; mais, ici, ça va encore : c’était un autre temps…

 

Aussi, quand bien même je ne ferais certes pas du roman de Robert Bloch un monument à l’échelle du film qu’en a tiré ce cher Hitch, et même si je n’ai finalement pas eu la réponse à ma question, je n’ai pas le sentiment d’avoir perdu mon temps à la lecture de ce livre de toute façon plutôt court. Ça n’a rien d’exceptionnel, non, mais c’est plutôt sympathique… ça se lit, quoi… dans le métro, c’était parfait. Dans un train, j’imagine que ça doit le faire aussi.

 

Sous la douche, peut-être pas.

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